top of page
יום רביעי
בוקר

רצון טוב


הערב נדבר על מטא, שאנחנו מתרגמים כרצון טוב. זוהי השלמות השנייה תחת הקטגוריה של הבחנה. היא מספקת את החלק של הלב לשלמות של הבחנה, שבדרך כלל נתפסת כשלמות של הראש.


שימו לב: אנחנו מתרגמים את מטא כ-"רצון טוב" ולא כ-"אהבה" או "טוּב לב אוהב". בפאלי ישנה מילה אחרת עבור אהבה, שהיא פמה, כמו בשם פמה צ'ונדרון. הבודהה מזהיר אותנו בנוגע לאהבה, בגלל שאהבה מכילה בתוכה העדפות. כמו שהוא אומר, יש מקרים בהם אהבה יכולה לעורר אהבה, אבל היא גם יכולה לעורר שנאה. שנאה יכולה לעורר אהבה, ושנאה יכולה לעורר שנאה.

למשל, נניח שאתם אוהבים את ברנרד. אם אדם כלשהו עושה משהו נחמד לברנרד, אתם תחבבו או תאהבו את האדם הזה. אם אדם כלשהו מתייחס לא יפה לברנרד, אתם תשנאו את האדם הזה. עכשיו, נניח שאתם שונאים את ברנרד. אם אדם כלשהו עושה משהו נחמד לברנרד, אתם תשנאו את האדם הזה. אם אדם כלשהו עושה משהו נבזי לברנרד, אתם תאהבו את האדם הזה. אז, כמו שהבודהה אמר, אתם לא באמת יכולים לסמוך על אהבה כבסיס לפעילות חברתית בגלל שהאהבה היא דרך להזין את עצמנו מהאדם האחר, והיא יכולה להוביל אל העדפות, פלגנות ומחלוקות.


אחת מהסיבות שמטא מתורגמת לעיתים קרובות כאהבה או טוב לב אוהב היא בגלל שישנו קטע בקאנון הפאלי שמתאר את האהבה שישנה לאם כלפי בנה או בתה. "כמו שאימא תסכן את חייה כדי להגן על בנה, בנה היחיד, כך על אדם לטפח את הלב ללא הגבלה, בהתייחס לכל היצורים החיים”. לפעמים מפרשים את הקטע הזה כך שהמשמעות היא שאתם צריכים לאהוב את כל האנשים באותה הדרך שאם אוהבת את בנה או בתה – וזו הצהרה נחמדה, אבל לגמרי בלתי אפשרית.


מה שהקטע למעשה אומר זה שאתם צריכים להגן על הרצון הטוב שלכם כלפי כל היצורים החיים, באותה הדרך שאימא הייתה מגנה על בנה או בתה היחידה. במילים אחרות, אפילו אם אנשים אחרים לא מתייחסים אליכם יפה, אתם צריכים לשמור על הרצון הטוב שלכם כלפי האנשים האלו. אפילו אם הם מתכוונים להרוג אתכם, אתם עדיין מגינים על הרצון הטוב שלכם. יש קטע בסוטות שאומר שגם אם אתם מרותקים לרצפה על ידי שודדים והם מנסרים וחותכים את הגפיים שלכם, הבודהה אומר שעדיין צריך להיות לכם רצון טוב כלפיהם. אחרת, אם תרשו לעצמכם להרגיש רצון רע או כוונות רעות כלפיהם, זה יוביל אל לידה מחדש גרועה, שמקובעת על מחשבות של נקמה. זוהי משמעות הדימוי של האם. אתם מגינים על הרצון הטוב שלכם כלפי כל האנשים, ואפילו מסכנים את חייכם כדי לעשות זאת, למרות הדברים שאנשים אחרים עלולים לעשות. ואתם עושים את זה כדרך להגן על עצמכם.


עכשיו, רצון טוב הוא ביטוי של יכולת ההבחנה. כמו שאמרתי, זה החלק של הלב באיכות שבדרך כלל נחשבת לחלק של ה"ראש". בהקשר של הגורמים של הדרך הנאצלת כפולת השמונה, רצון טוב הוא חלק מכוונה נכונה, אחד מהגורמים שנכנסים תחת הקטגוריה של הבחנה. כוונה נכונה מבוססת על ההבנה שאומרת שזה בסדר גמור לרצות אושר אמיתי, אבל אם אתם רוצים שהאושר שלכם באמת יהיה אמיתי, הוא לא יכול להיות תלוי בסבלם של אחרים. ההבנה הזו עומדת בבסיס התשוקה לטפח רצון טוב: בגלל שאתם רוצים אושר שנשאר וממשיך להתקיים, עליכם להיות נחושים להציע רצון טוב – להושיט אותו לאנשים אחרים ולעצמכם – כדי שלא תעשו דברים, כחלק מהרדיפה שלכם אחר אושר, שעלולים לגרום לנזק. אתם רוצים להיות מיומנים בכל הפעולות שלכם כלפי יצורים אחרים, בין אם היצורים החיים האלו הם טובים או רעים בעינכם.


בד בבד, אתם גם תבינו שאושר אמיתי זה משהו שמגיע מבפנים, והמשמעות של זה היא שהאושר האמיתי שלכם לא נמצא בקונפליקט עם האושר של אף אדם אחר. זאת הסיבה שהמשאלה לאושר אמיתי יכולה להיות גישה שאין לה גבולות – גישה, איכות פנימית, שאתם יכולים להציע ולהפיץ לכל היצורים החיים. אהבה יוצרת מחיצות, אבל רצון טוב יכול למחוק מחיצות. אתם מבינים שאושר אמיתי הוא מטרה טובה עבור עצמכם ועבור כל היצורים החיים, ואתם לומדים כיצד למקד את התשוקה שלכם בסיבות שמובילות לאושר הזה: השלמויות. זאת הדרך שבה כל שלמות שאתם מפתחים היא ביטוי לרצון טוב.


כדי להבין רצון טוב – כדי שתהיה לכם השקפה נכונה בנוגע לרצון טוב – חשוב להבין את מערכת היחסים שלו ביחס לקארמה.

הלקח הראשון מדבר הלימוד על קארמה הוא הסבר על מהי המשמעות של לאחל לאחרים שיהיו בטוב. כדי שאנשים יהיו שמחים, הם צריכים להתנהג בדרך מיומנת. אז, כשאתם מציעים ושולחים רצון טוב לאנשים אחרים, אתם מקווים שהם יבינו את הסיבות שמובילות לאושר אמיתי, ושהם יהיו מוכנים ומסוגלים להוציא אותן אל הפועל. במילים אחרות, אתם לא סתם מאחלים להם להיות שמחים, ללא קשר למה שהם עושים ממש כרגע. אחרי הכול, יכול להיות שהם עושים דברים מאוד לא-מיומנים.


הייתה לי פעם תלמידה מסאן דיאגו שהיו לה בעיות עם בעל הבית של הדירה שבה היא חיה. בעל הבית עמד למכור את הנכס ורצה שכל השוכרים ישקרו בקשר לשכר הדירה שהם משלמים, והתלמידה שלי לא ידעה מה לעשות. היא אמרה לי, "טוב, אז שלחתי לו רצון טוב ודמיינתי אותו חי בבית יפה עם בריכת שחייה והרבה בנות זוג”. אני אמרתי, "לא, לא, לא, לא. את לא מבינה את המשמעות של רצון טוב. קודם כל תיפגשי עם שאר הדיירים, ואז לכו יחד כקבוצה כדי לדבר עם בעל הבית. בנוסף, שלחי לו מחשבות של רצון טוב על ידי כך שתחשבי על הדברים שאת יכולה לעשות כדי שהוא לא יגרום לך לשקר. אחרי הכול, זה יהיה לטובת הרווחה והאושר ארוכי הטווח שלו אם הוא לא יגרום לך לשקר למענו”.


במילים אחרות, רצון טוב הוא לא מקל קסמים שיכול להפוך אנשים לשמחים ומשגשגים. המשמעות של רצון טוב כלפי אנשים אחרים היא לחשוב, "מה אני יכול לעשות כדי לגרום לאנשים האלו לפעול בדרכים מיומנות יותר?" אם הם מאוד נחושים לעשות דברים לא-מיומנים, אתם חושבים, "מה אני יכול לעשות כדי לעזור לאנשים האלו לשנות את דעתם?" זה הלקח הראשון שקארמה מספקת לרצון טוב.


הלקח השני מתייחס לדברים שיש לעשות כדי ליצור מצב תודעתי של רצון טוב בתוך עצמכם. רצון טוב הוא לא תכונה מולדת של התודעה, הוא אחד מהאפשרויות שקיימות בתודעה, בנוסף להרבה אפשרויות לא-מיומנות אחרות. כמו שהבודהה אמר, התודעה היא מגוונת יותר מממלכת בעלי החיים. חשבו לרגע על כל בעלי החיים: ביבשה, בתוך הים, באוויר. התודעה שלכם מסוגלת להיות יותר מגוונת אפילו מהמגוון הזה. היא גם מסוגלת לשנות את הכיוון שלה מהר יותר מכל דבר אחר. זאת הסיבה שהבודהה מדבר על רצון טוב כהחלטה נחושה – משהו שאתם מחליטים בליבכם תמיד לשאוף אליו. בהתמדה ובעקביות.


הבודהה מדבר על רצון טוב גם כסוג של מיינדפולנס, דבר שאתם צריכים לשמור בתודעה בהתמדה ובעקביות. אחרת – מכיוון שרצון טוב הוא לא תכונה מולדת של התודעה – קל מאוד לשכוח אותו. אתם יכולים לשבת ולתרגל מטא למשך שבוע, "מי ייתן וכל היצורים החיים יהיו שמחים, מי ייתן וכל היצורים החיים יהיו שמחים”. ואז אתם נוסעים ברכב שלכם ומישהו חותך אתכם בכביש, "ומי ייתן והיצור החי הזה ילך לעזאזל!" אתם צריכים להמשיך להזכיר לעצמכם שרצון טוב הוא גישה שעליכם להביא אל כל המפגשים שלכם עם אחרים.


כדי לפתח גישה של רצון טוב בתודעה, זה טוב להיזכר בשלושת סוגי הפבריקציות שדיברנו עליהן אתמול בלילה: גופניות, ורבליות ומנטאליות. פבריקציה גופנית היא הנשימה, פבריקציה ורבלית היא הדרך שאתם מדברים לעצמכם, ופבריקציה מנטאלית כוללת את התפיסות שאתם מחזיקים בתודעה וכן את התחושות שאתם יוצרים בעזרת שאר הפבריקציות. עכשיו, כדי לפתח גישה של רצון טוב, יש להשתמש בכל שלושת הפבריקציות: לנשום בדרך שמרגישה טוב בגוף, ואז לדבר אל עצמכם על מדוע אתם צריכים שיהיה לכם רצון טוב כלפי האדם האחר הזה. לאחר מכן, שימרו בתודעה תפיסה שעוזרת לכם לראות שזה באמת יהיה טוב עבורכם וגם עבור האדם האחר. הפבריקציות האלו יעזרו לכם לפתח תחושה של עונג שמקושרת עם הרצון הטוב שאתם מפתחים.

למשל, אם המעסיק שלכם עושה משהו טיפשי, נשמו בדרך רגועה ואז תחשבו על הדברים הטובים שהמעסיק שלכם עשה בעבר, כדי למחוק את התפיסה שעלולה להיות לכם שהמעסיק שלכם הוא מפלצת או טיפש. שימרו על התפיסה הזו בתודעה. עכשיו, משהו בתודעה שלכם עלול להתמרד ולהגיד, "למה לחשוב על החלקים הטובים של האדם הזה כשהוא עושה משהו כל כך נורא כרגע?" תרופת הנגד לגישה הזו היא תפיסה – פבריקציה מנטאלית – שהבודהה ממליץ לעורר בתודעה: זה כמו שאתם הולכים דרך מדבר, חם לכם, אתם עייפים, רועדים מרוב צמא, ואתם נתקלים בטביעת רגל של פרה שיש בתוכה טיפ טיפת מים. אתם מבינים שאם תנסו להשתמש בכף היד שלכם כדי ללגום אותם, אתם תהפכו את המים לבוציים. אז, הדרך היחידה לשתות את המים היא לכרוע ברך, לרדת על ארבע, וללגום אותם ישירות מטביעת הרגל.


עכשיו, התנוחה הזו היא לא כל כך מכובדת. לא הייתם רוצים שמישהו יגיע עם אייפון כדי לצלם אתכם ולהעלות את התמונה לאינסטגרם. לעומת זאת, אתם זקוקים למים, אז אתם לא דואגים לכבוד שלכם. באופן דומה, אתם צריכים לחשוב על הטוּב של אנשים אחרים, גם אם אתם חושבים שזה מפחית מכבודכם – כי אתם צריכים את הטוּב שלהם כדי להזין את הטוּב שלכם. זאת תפיסה טובה שרצוי לשמור בתודעה, כדי להקל על עצמכם לחשוב על הטוּב של אנשים אחרים למען הטוּב שלכם עצמכם.

אחרת, אתם תהפכו להיות כמו שני הכלבים בקריקטורה שראיתי פעם בעיתון ניו-יורקר. הן כלבות נקבות – הן מרוחות במייק אפ ובשפתון – והן יושבות על הבר ושותות קוקטיילים. לשתיהן יש הבעות פנים מאוד נבזיות וציניות, ואחת מהן אומרת, "כולם כאן הם בני זונות”. הפואנטה בקריקטורה הזו היא שאם כולם הם בנים של זונות, אז אתם תהיו בנים או בנות של זונות בעצמכם. אז, למען הטוּב שלכם, ועבור עצמכם, נסו לחשוב על הטוּב של אנשים אחרים.


אלו הן חלק מהדרכים בהן אתם משתמשים בשלושת סוגי הפבריקציות כדי לייצר ולשמר גישה של רצון טוב.


הלקח השלישי שקארמה מלמדת אותנו בקשר לרצון טוב הוא בנוגע לסיבות שבגללן אתם צריכים רצון טוב. התכלית של רצון טוב היא להבטיח שהפעולות שלכם יהיו מיומנות, לא משנה כיצד אנשים אחרים מתייחסים אליכם. במילים אחרות, אתם רוצים לוודא שהטוּב שלכם לא תלוי בטוּב של אנשים אחרים, ורק כשהוא יהיה עצמאי ובלתי תלוי אתם תוכלו לבטוח בו. הטוּב שלכם לא צריך להיות תלוי גם במחשבות שיש לכם לגבי אם היצורים החיים האחרים ראויים או לא ראויים לקבל אותו. הרצון הטוב שלכם קשור לעובדה שאתם צריכים אותו, כדי שתוכלו להגן על עצמכם מלעשות פעולות לא-מיומנות. זאת הסיבה שהבודהה מדבר על רצון טוב כסוג של ריסון עצמי. אנחנו בדרך כלל חושבים על רצון טוב כפתוח, רחב וללא גבולות, אבל הוא כן שם גבולות והגבלות על הדברים שאנחנו עושים, אומרים וחושבים – כדי שלא נעשה דברים לא-מיומנים שיפגעו בנו ובאחרים.


סיבה נוספת שעליכם לטפח רצון טוב היא שהוא עוזר למתן את ההשפעה של קארמה שביצעתם בעבר. לבודהה יש דימוי – תפיסה נוספת שטוב לשמור בתודעה – שהקארמה מהעבר שלכם היא כמו גוש גדול של מלח. אם תניחו את גוש המלח בתוך כוס קטנה של מים, אתם לא תוכלו לשתות אותם. לעומת זאת, אם תניחו אותו בתוך נהר גדול, אתם כן תוכלו לשתות את המים. כוס המים מסמלת תודעה שיש בה כמות מאוד מוגבלת של רצון טוב כלפי אחרים, בעוד שנהר המים מסמל תודעה שיש בה רצון טוב בלתי מוגבל.


דברי הלימוד על קארמה מלמדים אתכם גם על ההשלכות הקארמתיות שמגיעות מכל שפיתחתם בתודעה רצון טוב, כמו שכתוב באחד מהסוטות: "אתה ישן בקלות; אתה מתעורר בקלות; אתה לא חולם שום חלומות רעים; אתה יקר לבני אנוש, יקר ליצורים שאינם בני אנוש; היצורים השמיימיים מגינים עליך; לא רעל ולא נשקים יכולים לגעת בך; אתה משיג ריכוז בקלות; גוון עורך נאה; אתה מת כשאינך מבולבל; ואם אינך חודר ומגיע אל הישג גבוה יותר, אתה בדרך אל עולמות הברהמה”. לא נשמע רע.

לקח נוסף שנובע מדברי הלימוד על קארמה מתייחס לדרך הטובה ביותר לבטא רצון טוב בפעולות שלכם. הוא לא בהכרח בה לידי ביטוי בצורה הטובה ביותר באמצעות רכות ועדינות. בשפה התאית, ישנו מושג שנקרא "מטא ברמה גבוהה". זה מונח שמיוחס לעיתים קרובות לאג'אהנים ממסורת היער כשהם עושים או אומרים משהו שאתם לא אוהבים אבל שהוא טוב עבורכם. לפעמים האג'אהנים יכולים להיות די חריפים, אבל זה לטובתכם האישית.


אני אתן לכם דוגמה: תוך כדי כך שהריכוז שלי השתפר כשתרגלתי עם אג'אהן פואנג, הוא היה אומר דברים כדי להדליק אותי. הוא ידע איך ללחוץ על הכפתורים שלי. בהתחלה הייתי מתעצבן: "אני מנסה לשמר את הריכוז שלי, והנה הוא מגיע ומנסה להרוס אותו”. אבל כשהבנתי בסופו של דבר מה הוא מנסה לעשות, אמרתי לעצמי, "לא משנה מה הוא אומר, אני לא אתן לו לעצבן אותי”. יום אחד הוא ביקש ממני לתרגם את אחד מהספרים של אג'אהן לי, וערב אחד, זמן מה לאחר מכן, במקרה סיפרתי לו שסיימתי לתרגם את הספר. במקום להגיד לי שזה דבר טוב, הוא אמר, "זה העסק שלך, ובכלל לא שלי”. למזלי, התודעה שלי הייתה בכושר טוב והמילים שלו פשוט חלפו לידי. אמרתי לעצמי, לאחר שהן חלפו, "זה היה דבר די נבזי להגיד," אבל שואב האבק שלי היה כבוי, אז לא שאבתי את המילים שלו פנימה. הדבר הבא שהוא אמר היה, "יופי, אז אם כך, אנחנו נמצא מישהו שיכול להדפיס את הספר”. עברתי את המבחן. אז, לפעמים מטא, רצון טוב, יכול להיות מאוד קשוח וצורם, אבל הוא עדיין מוביל לרווחה.

לבסוף, דבר הלימוד על קארמה מצריך מכם לחיות את חייכם בדרך ששומרת על מחשבות של רצון טוב בלתי-מוגבל. הסוטה קאראניאנה מטא סוטה מדברת על התנאים המוקדמים לרצון טוב: שתמצאו סיפוק בדברים מועטים, שיהיה קל להדריך אתכם ולתמוך בכם, ושיהיו לכם מעט חובות לבצע. במקרה של נזירים, המשמעות היא שאין לכם יותר מדי פרויקטים של בנייה במנזר, אחרת, כל מי שמגיע למנזר הופך להיות מטרה לתשוקות שלכם לתרום לפרויקט הבנייה. זה כמו המשלחת של שקלטון. כשהימאים במשלחת היו בדרך חזרה מהקוטב הצפוני לאנגליה, הם עצרו על אי בדרך ולא נשאר להם אוכל, אז כל פינגווין שהגיע אל האי עמד להפוך לארוחה. אני חושב על הדימוי הזה בכל פעם שאני מגיע אל מנזר שיש בו פרויקט בנייה שהנזירים מקדמים באגרסיביות.


לכן, אתם צריכים לחיות את החיים שלכם בדרך שבאמת אינה מזיקה, כזו שלא מכבידה על יצורים אחרים, אם אתם רוצים שהמטא שלכם תהייה כנה. זאת הדרך שבה השלמות של מטא מתחברת עם השלמויות של אמת, מידה טובה והתמדה. רצון טוב מזין גם את שאר השלמויות. אם אתם מפתחים מצב תודעתי  שבו  אתם מבינים שאין לכם אף כוונה רעה כלפי אנשים אחרים, זה נותן לכם תחושה של חוזק. אתם מרגישים מוזנים – וכמו שהבודהה אומר, הרצון הטוב שלכם מספק לכם הגנה, מכל הכיוונים, אל תוך העבר ואל תוך העתיד.


הפיתוח של רצון טוב מצריך מכם לטפח את הגישה הזו כלפי כל היצורים החיים. למשל, כשאתם מתרגלים רצון טוב, זה לא רק לחשוב לעצמכם, שוב ושוב, "מי ייתן והאנשים האלו יהיו שמחים, מי ייתן והם יהיו שמחים, מי ייתן והם יהיו שמחים..”. אתם צריכים גם לחשוב, "האם קיים יצור חי כלשהו שכלפיו אני לא יכול לפתח רצון טוב כן  ואמיתי?" "למה אני לא יכול להרגיש רצון טוב כלפי האדם הזה או האנשים האלו?" אם האדם הזה מתנהג בצורה לא ראויה, המשמעות של רצון טוב היא שאתם מאחלים שהאדם הזה ישנה את ההתנהגות שלו, וישנה את ליבו. במילים אחרות, שישנה את דרכיו ויתנהג בדרכים מיומנות יותר.


עכשיו, האם ישנם אנשים כלשהם שהייתם רוצים לראות אותם סובלים לפני שהם משנים את דרכם? אם יש כזה אדם או כזו אישה, שאלו את עצמכם, "אוקי, למה? על ידי מה אני מזין את עצמי?" בדרך כלל זו תחושה של נקמה. ולמרות שאומרים שנקמה היא מתוקה, היא מזון גרוע. למעשה, זה טוב יותר עבור כולם אם האדם הזה או האישה הזו לא היה סובלים, כי רק לעיתים נדירות אנשים שסובלים אומרים לעצמם, "אוי, זאת התוצאה של ההתנהגות הרעה שלי. כדאי לי לשנות את דרכי ההתנהגות שלי”. במקום זאת הם בדרך כלל מוציאים את הסבל שלהם על אנשים אחרים, כמו יונקי הדבש שדיברתי עליהם אמש. לכן, למען האושר שלכם ולמען האושר של כל היצורים החיים, אתם רוצים להיות מסוגלים לבטא רצון טוב גם כלפי אנשים מאוד קשים. תוך כדי כך שאתם פועלים כנגד הרצון הרע שלכם, אתם מגיעים לנקודה שבה אתם יכולים להרגיש רצון טוב כלפי כולם, בכנות, אל כל הכיוונים. ואתם תהיו מוגנים, מכל הכיוונים, גם כן.


שאלות:

שאלה: פעמים רבות רצון טוב מקושר עם הערכה גבוהה או חיבה כלפי אדם מסוים או אישה מסוימת, והרבה פעמים זה יכול להיות קשה ולפעמים אפילו שקרי לאחל רצון טוב כאשר אנחנו לא מרגישים חיבה כלפיהם. אם אתה מסביר רצון טוב כמשאלה שאדם מסוים יתנהג בדרך טובה יותר, עבור הרווחה האישית של האדם הזה, זה הרבה יותר קל לפתח רצון טוב עבורו. אבל, האם ההסבר הזה לרצון טוב לא מצמצם את המשמעות של מטא?


תשובה: המשמעותי של מטא, בעיקרון, היא רצון טוב. יהיו אנשים שהחיבה שלך כלפיהם היא באופן טבעי חזקה יותר, אבל האם את יכולה להרגיש חיבה חזקה כזו כלפי כולם? תזכרי שאת צריכה לפתח רצון טוב גם כלפי נחשים, עכבישים ואפילו דמויות ציבוריות ערמומיות ונכלוליות. קשה להרגיש חיבה במקרים כאלו.


שאלה: אומרים לנו שמטא אמורה להיות כמו האהבה שיש לאם כלפי בנה היחיד או בתה היחידה. אבל האהבה של אם כלפי בנה יכולה להיות מאוד לא מהימנה. יש הרבה אימהות שלא אוהבות את הילדים שלהן. אהבה אימהית זה לא דבר שחקוק בגנים שלנו.


תשובה: כמו שאמרתי, ישנו דימוי בקאנון הפאלי של אימא שמגנה על בנה היחיד או בתה היחידה, אבל הדימוי הזה לא מתאר את מטא לכשעצמה. הבודהה משתמש בדימוי הזה כדי לתאר כיצד אתם אמורים להגן על הרצון הטוב שלכם. בדיוק כפי שאימא הייתה מוכנה להקריב את חייה כדי להגן על בנה או בתה היחידה, גם אתם אמורים להגן על הרצון הטוב שלכם כלפי כל היצורים החיים באותו האופן. לכן, הבודהה לא אומר שמטא היא כמו האהבה שיש לאימא כלפי בנה או בתה, הוא פשוט אומר שאתם צריכים להגן על המטא שלכם בכל מצב, גם בנסיבות מאוד קשות. כפי שציינת, יש אימהות רבות שלא אוהבות את הילדים שלהן, ובנוסף לכך, כשהבודהה מדבר על אהבה, הוא משתמש במילה אחרת. המילה לאהבה בפאלי היא פמה, והוא אומר שאהבה היא רגש שאתם לא יכולים לסמוך עליו בגלל שאהבה יכולה להפוך בקלות רבה לשנאה.


אז, כמו שאת אומרת, מטא לא חקוקה בגנים שלנו. אנחנו מפתחים מטא על ידי חשיבה על העובדה שהאושר שלנו, אם הוא תלוי בסבלם של יצורים חיים אחרים, לא ימשיך להתקיים. אנחנו חייבים לקחת בחשבון את הרווחה שלהם.


שנית, אם יש לך כוונות רעות כלפי אנשים אחרים, יהיה לך מאוד קל להתייחס אליהם בדרכים לא מיטיבות. זאת הסיבה שאתם צריכים לפתח רצון טוב כלפי כולם – כדי שתוכלו להגן על עצמכם מפני הפעולות הלא-מיומנות שלכם עצמכם. במקרה הזה, המשמעות של רצון טוב היא להביע את המשאלה, "מי ייתן והיצורים החיים האלו יהיו שמחים”. וזכרו, הם ימצאו אושר על ידי כך שיהפכו להיות מיומנים בפעולות שלהם.


לכן, בעיקרון, את מביעה את המשאלה, "מי ייתן והם ילמדו כיצד להיות מיומנים בפעולות שלהם," ושאת תהיי שמחה לעזור להם במסע הזה. כשהמחשבות האלו נמצאות בתודעה, את יכולה לפתח רצון טוב.


יש קטע בקאנון שאלו מכם שהיו בריטריטים קודמים כנראה זוכרים. המלך פאסנאדי נמצא בדירה הפרטית שלו עם אחת ממלכותיו, המלכה מאליקה, וברגע אוהב הוא פונה אליה ואומר, "האם יש אדם שאת אוהבת יותר מאשר עצמך?" אתם יודעים מה הוא חושב: כמו גבר טיפוסי, שהמלכה הולכת להגיד, "כן, הוד מלכותך, אני אוהבת אותך יותר מאשר שאני אוהבת את עצמי”. אבל מדובר בקאנון הפאלי, והמלכה מאליקה אינה טיפשה. היא אומרת, "לא, אין אדם שאני אוהבת יותר מאשר עצמי. ומה בנוגע אליך? האם יש אדם שאתה אוהב יותר מאשר עצמך?" והמלך מוכרח להודות: "לא, אין כזה אדם”. ככה הסצנה הזו נגמרת.

המלך הולך לבקר את הבודהה ומדווח לו על השיחה שלהם. הבודהה אומר, "היא צודקת, אתה יודע. אתה יכול לחפש בכל העולם ואף פעם לא תמצא אדם שאתה אוהב יותר מאשר עצמך. באופן דומה, כל האנשים האחרים אוהבים את עצמם בקנאות כזו”. אבל לאחר מכן המסקנה של הבודהה איננה שזה עולם של אכול או שתאכל, ושאתם פשוט צריכים לקחת את כל מה שבא לכם, מתי שבא לכם. במקום זאת, הוא אומר, "אם אתה באמת אוהב את עצמך, אז ראוי שלעולם לא תפגע באף אדם אחר או תגרום לאנשים לפגוע באחרים”. הסיבה לכך היא, כפי שאמרתי לפני כן, שאם האושר שלך תלוי בסבלם של אחרים, הוא לא יחזיק מעמד. לכן, כשאת מבינה שרצון טוב הוא למען טובתך האישית, זה הרבה יותר קל לפתח מחשבות של רצון טוב.


שאלה: האם הפעולה של מטא יוצרת כוונה בתודעה? ואם כן, עבור מי?


תשובה: הרעיון לפתח רצון טוב עבור כל היצורים החיים הוא לכשעצמו כוונה, וזו הכוונה שלך. את תהיה זו שמייד מפיקה מכך תועלת. יחד עם זאת, אם את פועלת בתואם עם הכוונה הזו, יצורים חיים אחרים מפיקים תועלת, גם כן.


שאלה: עבור אנשים רבים, אושר מתבטא בכך שיש להם מישהו או מישהי שהם קרובים ויקרים לליבם: הילדים שלהם, הנכדים שלהם. קשה ואולי לא מאוד חכם להגיד להם שהאושר האמיתי שלהם נמצא במקום אחר, ושהם סובלים מאשליה.


תשובה: אף פעם אל תגידי לאנשים שהם סובלים מאשליה, בסדר? במיוחד אם זאת הדרך שלהם למצוא אושר. את יכולה לנסות ליידע אותם בדרך עקיפה שזה יהיה מועיל עבורם לפתח מקור נוסף לאושר, בנוסף לאושר שכבר יש להם. למשל, בנוסף לכך שיש להם ילדים ונכדים, הם גם יכולים ללמוד איך לתרגל מדיטציה ולפתח מקור פנימי לרווחה, או שהם יכולים לנסות למצוא אושר על ידי כך שהם פועלים בנדיבות או ביושרה. בדרך הזו, את עוזרת לספק להם מקור חילופי לאושר, למקרה שמשהו יקרה לילדים או לנכדים שלהם. כשאת עושה את זה, את למעשה מציעה להם מתנה נוספת. במקום לנסות לקחת מהם את האושר שכבר יש להם, את מנסה לספק להם מקור חילופי לאושר.


שאלה: למען הטוּב שלנו והטוּב של אחרים, האם זה תמיד הכרחי לקבל את הדברים ולא להגיד שום דבר?


תשובה: לא, לא, לא, לא, לא.


שאלה: האם משהי יכולה לבטא את התחושות והרגשות שלה, למשל, כשהיא נפגעה מאדם אחר?


תשובה: כן. השאלה היא כיצד ללמוד לבטא את הרגשות שלך בדרך מיומנת. שאלי את עצמך, "מה הדבר הטוב ביותר להגיד? מהי ההזדמנות הטובה ביותר להגיד אותו?" את יכולה להגיד כל מה שתרצי, כל עוד שאת חושבת שהדברים הם הכרחיים ושיש להם סיבה טובה. הדבר החשוב הוא שאת לא מדברת אך ורק בתגובה לכוח של הרגשות שלך. והנקודה השנייה היא תמיד לנסות להראות כבוד לאדם האחר כשאת מבקרת אותו או אותה.


ערכו ניסוי מדעי לפני מספר שנים  שבו  החוקרים לקחו זוגות, חיברו להם כל מיני מכשירים, וכיסו אותם בחיישנים כדי למדוד את קצב הלב וקצב ההזעה שלהם. החוקרים צילמו קטע וידאו קצר של כל זוג בזמן שבני הזוג דיברו על נושא שהיה מקור לחיכוכים קטנים במערכת היחסים. כפי שהסתבר מאוחר יותר, החוקרים בכלל לא עשו שימוש במדדי קצב הלב או ההזעה. במקום זאת, הם צילמו את סרטוני הוידאו ואז ניגנו אותם במהירות איטית, כדי לחפש שינויים קטנטנים בהבעות הפנים של כל אחד מבני הזוג, בזמן שדיברו אחד עם השנייה. מה שהחוקרים גילו זה שהם יכלו לחזות בצורה די מדויקת אלו מערכות יחסים יחזיקו מעמד ואלו לא – שזה די מפחיד. החוקרים הראו שאם היו שינויים קטנטנים בהבעות הפנים שהראו סימנים של זלזול או בוז, מערכת היחסים לא החזיקה מעמד. אז, הדבר החשוב כשאת מבקרת אנשים אחרים הוא שתנסי לעשות את זה בגישה מכבדת כלפיהם. בדרך הזו, המסר שאת מנסה להעביר לו או לה יתקבל ככל הנראה בצורה טובה יותר.


שאלה: כיצד אנחנו יכולים לפתח את המיומנות של לשלוח מחשבות של טוּב לב ואהבה, מכל הלב, אל האנשים שפגעו בנו, בלי להשתמש רק בפעולות רציונליות של התודעה? תודה לך.


תשובה: את צריכה להתחיל עם הפעולה הרציונלית. פשוט תמשיכי להזכיר לעצמך שאת לא מפיקה תועלת מלראות אנשים אחרים סובלים. זכרי את המשמעות של רצון טוב, שהיא, "מי ייתן והאדם הזה יבין את הסיבות לאושר אמיתי ויהיה מוכן ומסוגל לפעול על פי הסיבות האלו”. במילים אחרות, את מאחלת לאדם הזה ללמוד איך להתנהג בדרכים מיומנות ולא פוגעניות. האם יש אדם כלשהו בעולם שאת לא יכולה לחשוב את המחשבה הזו כלפיו? במילים אחרות, האם יש אנשים שאת מעדיפה לראות אותם סובלים לפני שהם הופכים להיות מיומנים בהתנהגות שלהם? עכשיו, יש מקרים בהם חלק מהלב שלך עלול להגיד "כן". את צריכה לשאול את החלק הזה בלב שלך, "מה אני מרוויחה מלראות את האדם הזה סובל?" והתשובה הנכונה היא "שום דבר בעצם".

בעיקרון, את צריכה לדבר בהיגיון עם הלב שלך עד שהוא יהיה מוכן להאמין לך, "כן, זה באמת יהיה עדיף יותר לראות את האדם או האישה הזו מתנהגים בצורה מיומנת יותר", ולהגיד לעצמך שאת מוכנה לוותר על הסיפוק של להתנקם – בגלל שנקמה היא מתוקה, ואתם יודעים שממתקים הם לא בריאים בשבילכם.


שאלה: האם אתה יכול להסביר בבקשה את המשפט, "מי ייתן ואני אבין את הסיבות שמובילות לאושר אמיתי, ואהיה מוכן ומסוגל לפעול על פיהן"? כיצד אני יכולה לדעת ולהבין את הסיבות עבור האושר שלי? וכיצד אני יכולה לפעול על פי הסיבות האלו?


תשובה: את מתחילה עם העיקרון הכללי שאומר שאושר אמיתי מוכרח להיות אושר שלא גורם לנזק, לעצמך או לאנשים אחרים. לאחר מכן, את מסתכלת סביבך: האם יש מישהו או מישהי שהאושר שלה לא גורם לנזק בכלל? לאחר מכן את מבקשת את עצתו או את עצתה. למשל, את יכולה לקחת את עצתו של הבודהה. הוא אומר שאושר אמיתי מגיע מנדיבות, מידות טובות ופיתוח של רצון טוב אוניברסלי. עכשיו, התשובה הזו הגיונית בגלל שאת לא פוגעת באף אדם עם נדיבות, מידות טובות או רצון טוב אוניברסלי, וזה אפשרי להיות שמחה עם האיכויות  האלו. לכן, את מנסה לפתח את דרכי התרגול האלו בתוך עצמך. כשאת רואה את התוצאות מופיעות, זה הזמן שאת יודעת ומבינה עבור עצמך.


שאלה: האם מטא ממש פועלת ומשפיעה על אנשים אחרים או יצורים חיים אחרים? אם כן, מהו המנגנון שמאפשר זאת?


תשובה: בחלק מהמקרים, כן, מטא פועלת גם על אנשים אחרים. זה כמו שהתודעה שלך היא משדר רדיו והתודעות של אנשים אחרים הם מכשירי רדיו. לפעמים משדר הרדיו הוא מאוד חלש ולפעמים הוא חזק. לפעמים אנשים אחרים מדליקים את הרדיו שלהם; לפעמים הם לא. בנוגע למנגנון: תחשבי על אור. אור הוא בעצם גלים, אבל אף אחד לא יודע אלו גלים. אנחנו לא באמת יודעים איך אור עובד, אבל אנחנו עדיין יכולים להשתמש בו. באופן דומה, את לא מוכרחה לדעת איך מטא עובדת כדי להפיק ממנה תועלת.


שאלה: מהי טינה?


תשובה: טינה היא התשוקה להשיג נקמה. המשמעות של להיות חופשי מטינה היא: אחד, לאף אחד אין מחשבות לנקום בך, ושתיים, אין לך מחשבות לנקום באנשים אחרים.


שאלה: אני מרגיש שאני אנוכי ושאני לא יודע איך לאהוב, אפילו כלפי קרובי המשפחה שלי. מה אני יכול לעשות כדי לעורר אהבה כלפי אחרים, אהבה שהיא אוניברסלית ולא אנוכית?


תשובה: כשאתה מודט, תקדיש זמן בתרגול לחשוב על עד כמה העמדה הנוכחית שלך בחיים תלויה באנשים אחרים – האנשים שלימדו אותך כיצד לדבר, האנשים שלימדו אותך את כל סוגי הידע השונים שאתה משתמש בהם, העבודה של כל האנשים שמאפשרים לחברה להמשיך להתקיים – עד שההבנה, שאתה תלוי בהרבה, הרבה אנשים אחרים, נוחתת עליך. לאחר מכן אתה יכול לשאול את עצמך, "מה אני עושה כדי לגמול להם?" אולי תחושה מסוימת של הכרת תודה תופיע, ומהכרת תודה, תחושה של רצון טוב.


שאלה: ענית על השאלה שלי על אנוכיות ואהבה, וייעצת לי למדוט עליהם. מהם השלבים השונים כדי לבצע את סוג המדיטציה הזו, ומה ההבדל בין המדיטציה הזו ובין תרגול על ידי התמקדות בנשימה?


תשובה: זהו סוג של מדיטציה שבה אתה משתמש באופן אקטיבי בתודעה האנליטית שלך. במקרה הזה, עליך לנסות לחשוב על תחומי החיים בהם אתה אמור להרגיש הכרת תודה כלפי אנשים אחרים בתמורה לעזרה שקיבלת. אתה יכול להתחיל עם העובדה שאם לא היו לך הורים, לא היית כאן. אם לא היו לך מורים, היו הרבה דברים שלא היית יודע. לאחר מכן תחשוב על כל האנשים שאף פעם לא פגשת, אבל שאתה בכל זאת תלוי בעבודה שלהם. במילים אחרות, אתה מתחיל עם אנשים שקרובים אליך ואז מפיץ את המחשבות שלך יותר ויותר רחוק. לאחר מכן אתה חוזר לרגע ההווה, ומבין שהאנשים שאתה תלוי בהם נמצאים סביבך, בכל מקום.


שאלה: לגבי הפצת מחשבות של מטא לפוליטיקאים שפוגעים באנשים אחרים – אני לא אזכיר שמות – אני שם לב לכך שלא באמת אכפת לי מהאושר שלהם. אני רק רוצה שהם יפסיקו לגרום לנזק. האם זה רע?


תשובה: אין שום דבר רע עם זה. אבל נסה לפתח קצת חמלה כלפי הפוליטיקאים האלו. אם הם באמת פוגעים באנשים אחרים, הם יוצרים הרבה קארמה רעה עבור עצמם. הם באמת אשלייתיים. ומי יודע, אולי יום אחד, בעתיד, גם אתה עלול להיות פוליטיקאי, וזה יהיה טוב עבורך אם לתושבים במדינה שלך תהיה חמלה כלפיך. 


שאלה: האם אני יכול להפיץ מטא למצב או אירוע שהיה בעבר? או למצב או אירוע קשה שאני צופה שיגיע בעתיד?


תשובה: אתה לא מפיץ מטא לאירועים או מצבים, אתה מפיץ מטא ליצורים חיים. לכן, בנוגע לאירוע שהיה בעבר, תפיץ מטא לכל היצורים שהיו מעורבים באירוע הזה, לא משנה היכן הם נמצאים היום. בנוגע לאירוע הקשה שעלול להגיע בעתיד, תפיץ מחשבות של רצון טוב אל כל האנשים שיהיו מעורבים בו.


שאלה: האם זה תקף לשלוח מטא אל אדם שכבר לא נמצא בעולם הזה, אדם שהרגשתי מרמור כלפיו ושהרגיש מרמור כלפי?


תשובה: זה תרגול שמאוד טוב לעשות אותו. זאת דרך להביא את התודעה שלך אל מידה מסוימת של שלום ושלווה. את צריכה לזכור שכאשר אנשים מתים, הם לא מפסיקים להתקיים. הם נולדים פעם נוספת. לכן, תמיד ישנו מקום  שבו  האדם שנפטר נמצא ואת יכולה להפיץ אליו מטא. עכשיו, בין אם האדם הזה הוא שמח ומרוצה מהמטא שלך או לא, זה העסק שלו. אבל אם את יכולה להפיץ רצון טוב אל אדם שהרגשת מרמור כלפיו בעבר, זה מוריד נטל עצום מהלב שלך.


שאלה: לשלוח מטא אל חברה שנפטרה: האם המטא מגיעה אליה גם אם היא נולדה מחדש כצב או כצמח?


תשובה: אנשים לא נולדים מחדש כצמחים, אבל זה אפשרי שהם יהפכו לצבים. אז, כן, זה אפשרי שהצבים יקבלו את מחשבות המטא ויפיקו מהן תועלת. יש סיפורים רבים במסורת היער התאילנדית על מקרים בהם האג'אהנים שלחו מטא לסוגים שונים של חיות, והחיות הגיבו בדרכים המתאימות למטא שנשלחה אליהם.


שאלה: שמעתי בשיחות דהמה אחרות, וגם קראתי דברי לימוד, בהם נאמר שרגשות כמו אהבה כלפי הורים וחברים הם היאחזויות. האם עלינו לשנות את הרגשות האלו לאהבה שהיא לא אישית? האם זה המחיר שאנחנו צריכים לשלם עבור ההתעוררות?


תשובה: תמיד תהיה לך אהבה להורים ולחברים שלך, והבודהה אומר שיש לך חוב מיוחד של הכרת תודה כלפי ההורים שלך, לכן הם תמיד יהיו מיוחדים עבורך. פשוט, תוך כדי כך שאת מתרגלת, הרעיונות שיש לך לגבי הדרך הטובה ביותר לעזור להם ישתנו ויתפתחו. למשל, לגרום להם להתעניין יותר במדיטציה, לגרום להם להתעניין יותר בלהיות נדיבים: את מגיעה להבנה שזוהי הדרך הטובה ביותר לבטא את האהבה שלך, ולהחזיר את החוב שיש לך כלפי ההורים והחברים שלך.

bottom of page