top of page

עבודת הבסיס

30 יולי, 1956

אם, כאשר אתה יושב למדוט, אתה לא מסוגל להתבונן בנשימה לעת עתה, אמור לעצמך: "עכשיו אני מתכוון לנשום פנימה. עכשיו אני מתכוון לנשום החוצה." במילים אחרות, בשלב הזה של התרגול אתה הוא זה שעושה את הנשימה. אתה לא מאפשר לנשימה להיכנס פנימה ולצאת החוצה באופן טבעי. אם אתה יכול לשמור את זה בתודעה בכל פעם שאתה נושם, בקרוב תוכל לתפוס ולהחזיק בנשימה.

כאשר אתה שומר על המודעות שלך בתוך הגוף, אל תנסה לכלוא אותה בתוכו. במילים אחרות, אל תנסה לאלץ את התודעה להיכנס לטראנס, אל תנסה לאלץ את הנשימה או לעצור אותה עד לנקודה בה אתה מרגיש חוסר נעימות או הגבלה. עליך לתת לתודעה חופש פעולה. המשך לצפות בתודעה, להשגיח עליה, כדי שתוכל לוודא שהיא נשארת מופרדת מהמחשבות שלה. אם תנסה לאלץ את הנשימה ולהכניע את התודעה, הגוף שלך ירגיש מוגבל, חסום, ואתה לא תרגיש תחושה של רווחה וקלות בעבודת המדיטציה שלך. אתה תתחיל להרגיש כאבים ומכאובים, והרגליים שלך עשויות להירדם. אז פשוט אפשר לתודעה להיות במצבה הטבעי והמשך לצפות בה, לשמור עליה, כדי לוודא שהיא אינה חומקת החוצה אל עבר מחשבות חיצוניות.

כאשר אנחנו שומרים על התודעה שלא תחמוק החוצה ותנדוד אל עבר התפיסות שלה, וגם מונעים מתפיסות להתגנב פנימה אל תוך התודעה, זה כמו לסגור את החלונות והדלתות שלנו כדי למנוע מכלבים, חתולים וגנבים להתגנב פנימה אל תוך הבית שלנו. המשמעות היא שאנחנו סוגרים את שערי החושים שלנו ולא מקדישים תשומת לב כלל למראות שמגיעים דרך העיניים, לצלילים שמגיעים דרך האוזן, לריחות שמגיעים דרך האף, לטעמים שמגיעים דרך הלשון, לתחושות מגע שמגיעות דרך הגוף ולמחשבות והתפיסות שמעסיקות אותנו ומגיעות דרך התודעה. עלינו לחתוך ולהסיר את כל התפיסות והמושגים – טובים או רעים, ישנים או חדשים – שמגיעים דרך דלתות החושים האלה.

כאשר אנחנו מסירים תפיסות בצורה כזו, זה לא אומר שאנחנו מפסיקים לחשוב. המשמעות היא שאנחנו מביאים את החשיבה שלנו פנימה, כדי להפיק ממנה תועלת, על ידי התבוננות בנושא המדיטציה שלנו והערכתו. אם נשתמש בתודעה שלנו ונפעיל אותה בדרך זו אז לא יגרם שום נזק, לעצמנו או לתודעה. למעשה, התודעה נוטה להיות פעילה כל הזמן, לעבוד כל הזמן, אבל העבודה שהיא לוקחת בה חלק היא בדרך כלל שטותית – עם הרבה רעש, המולה וטרחה, אך ללא תוכן אמיתי. לכן אנחנו צריכים למצוא לתודעה עבודה שיש בה ערך – עבודה שלא תפגע בה, דבר שבאמת ראוי לעשותו. זוהי הסיבה שאנחנו מתרגלים מדיטציית נשימה ומתמקדים בנשימה ובתודעה שלנו. שימו בצד את כל העבודות האחרות שלכם והסתפקו רק במדיטציית הנשימה, ושום דבר אחר מלבדה. זוהי הגישה המנטלית שאתם צריכים כאשר אתם מתרגלים מדיטציה.

המכשולים שמגיעים מהתפיסות שלנו לגבי העבר והעתיד הם כמו עשבים שוטים שצומחים בשדה שלנו. הם גונבים את כל חומרי המזון מהקרקע עד שליבולים שלנו לא נשאר ממה להזין את עצמם. בנוסף לכך, העשבים השוטים גורמים לשדה להראות כמו שדה טרשים. אין להם שימוש כלל, מלבד כאוכל עבור הפרות ושאר בעלי החיים שעוברים דרך השדה. אם תאפשר לשדה שלך להתמלא בעשבים שוטים, היבולים שלך לא יוכלו לגדול ולצמוח. באותו האופן, אם לא תרוקן את התודעה שלך מהתפיסות והמחשבות שמעסיקות אותה, לא תוכל להפוך את ליבך לטהור. תפיסות הן מזון עבור אנשים בורים שחושבים שהן טעימות, אבל אנשים חכמים ונבונים אינם אוכלים אותן כלל.

חמשת המכשולים – תשוקה חושית, כוונת זדון, עייפות וישנוניות, אי שקט, חרדה וספק – הם כמו סוגים שונים של עשבים. אי שקט וחרדה הם כנראה הרעילים ביותר מכולם, מכיוון שהם גורמים לנו להיות מוסחים, לא מרוכזים וגם חרדים בו זמנית. אי שקט וחרדה דומים לעשב קוצני עם עלים מחודדים ודוקרניים. אם תיתקל בו, אתה תקבל פריחה מגרדת בכל חלקי גופך. אז כאשר אתה רואה אותו, השמד אותו. אל תאפשר לו לגדול בשדה שלך כלל.

מדיטציית נשימה – לשמור את הנשימה ביציבות בתודעה – היא השיטה הטובה ביותר שהבודהה לימד כדי למחוק ולחסל את המכשולים האלו. אנחנו משתמשים במחשבות מכוונות כדי להתמקד בנשימה, ובהערכה כדי לווסת ולהתאים אותה. מחשבות מכוונות הן כמו מחרשה; הערכה היא כמו משדדה. אם נמשיך לחרוש ולשדד את השדה שלנו, לעשבים השוטים לא תהיה הזדמנות לצמוח והיבולים שלנו לבטח ישגשגו ויישאו פירות רבים.

השדה, במקרה הזה, הוא הגוף שלנו. אם נקדיש מחשבה רבה והערכה לאיכות הנשימה שלנו, ארבעת האלמנטים של הגוף יהיו מאוזנים, שלווים ובשלום. הגוף יהיה בריא וחזק, התודעה תהיה רגועה, שלווה ופתוחה לרווחה - חופשייה מהמכשולים.

לאחר שהשלמת את עבודת הניקוי והיישור של השדה שלך, אז היבולים של תודעתך – האיכויות של הבודהה, הדהמה, והסנגהה – לבטח ישגשגו. ברגע שתפנה את התודעה אל הנשימה אתה תרגיש תחושה של עונג והתרעננות. ארבעת בסיסי הכוח (אִידְהִיפָּאדָא - iddhipada) – התשוקה לתרגל, נחישות בתרגול, התכווננות ושיקול דעת בנוגע לתרגול שלך – יתפתחו צעד אחר צעד. ארבעת האיכויות האלה דומות לארבעת הרגליים של שולחן השומרות עליו יציב וישר. הן סוג של כוח שתומך בחוזק ובהתקדמות שלנו, אל עבר רמות גבוהות יותר בתרגול.

דרך נוספת להסביר זאת היא להשוות את ארבעת האיכויות האלה למרכיביו של שיקוי בריאות. כל אדם ששותה את השיקוי יחיה חיים ארוכים. אם אתה רוצה למות, אתה לא חייב לשתות אותו – אבל עליך לשתות הרבה ממנו אם אתה לא רוצה למות. ככל שתשתה יותר מהשיקוי, כך המזהמים בתודעתך ייעלמו מהר יותר. במילים אחרות, המזהמים שלך ימותו. לכן, אם אתה יודע שיש לתודעה שלך מחלות רבות, זהו שיקוי הבריאות עבורך.

bottom of page